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A filosofia não é para Sócrates uma simples especulação filosófica. A filosofia não pode estar desligada da própria vida, entendendo-se que a vida é algo não apenas pessoal, mas tem uma dimensão pública — política, por ser da pólis — da qual não se pode prescindir. Essa atitude está condensada na máxima favorita de Sócrates: “Conhece-te a ti mesmo.” Na tradição mítica, essa sentença foi proferida pelo deus Apolo, e estava gravada no frontispício do oráculo de Delfos.
A filosofia é diálogo, é um questionamento comum a partir da linguagem, no qual nenhum dos interlocutores possui a verdade, mas deve tratar de buscá-la. Cada homem possui dentro de si uma parte da verdade, mas deve descobri-la com a ajuda dos outros. Sócrates foi o primeiro a pôr a busca racional da verdade no centro de cada vida. Talvez o ser humano jamais possa encontrar a verdade — de fato, muitos dos diálogos socráticos, tais como Platão testemunhou, acabavam sem conclusão definitiva —, mas não pode renunciar a ela. É isto o que constitui a verdadeira dimensão humana: pensar por si mesmo — ainda que seja em comum —, libertar-se das opiniões preconcebidas, exercer constantemente a crítica em relação ao que parece evidente, a opinião da maioria, o que o costume ou a tradição determinam.

Trata-se de encontrar a verdade no diálogo, mas ela não pode ser simplesmente o resultado de um acordo entre os interlocutores, uma vez que poderiam chegar a um acordo injusto. Se não se encontra a verdade buscada, pelo menos as opiniões sem fundamento terão ficado para trás. Mais até: não existe nenhuma possibilidade de chegarmos à verdade sem nos libertarmos daquilo que acreditávamos saber, mas que na realidade não sabíamos, e sem reconhecer dessa forma nossa ignorância. “Só sei que nada sei”, diz Sócrates. A ignorância constitui a condição prévia para o saber autêntico. Só quem reconhece sua ignorância está predisposto para o questionamento da verdade; quem acredita que sabe não iniciará nenhum caminho, uma vez que acredita que já está de posse desse saber.
O método utilizado por Sócrates é o diálogo dirigido, conhecido como dialética, e que consiste na arte de fazer perguntas. O método consta de duas fases: a ironia e a maiêutica.
Para chegar a esse estado prévio de “não-saber”, Sócrates lança mão da ironia. É a forma negativa do diálogo, a arma pela qual se refutam os falsos argumentos do opositor, sua presunção de saber. A ironia consiste em levar o interlocutor, seguro de que sabe do que está falando, até a ignorância que se esconde nesse suposto saber. Sócrates se esconde ingenuamente nesse não-saber para deixar o interlocutor diante de sua própria perplexidade quando se dá conta de que não sabe aquilo que acreditava saber.Depois vem a forma positiva do diálogo, a maiêutica, que Sócrates diz ter aprendido com sua mãe, que era parteira. A maiêutica é a arte de dar à luz — no caso do método socrático, a arte de iluminar a verdade do interior do próprio interlocutor. Sócrates não gera a verdade, apenas abre caminho para que ela veja a luz.