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— A consciência humana não é, portanto, uma “placa” que só registra passivamente as impressões sensoriais vindas de fora. Ela também é criativa; é uma instância formadora. A própria consciência coloca sua marca no modo como percebemos o mundo. Talvez possamos comparar isto com o que acontece quando colocamos água num jarro de vidro. A água toma a forma do jarro. Do mesmo modo, as impressões dos sentidos se adaptam às nossas “formas da sensibilidade”. 

— Acho que entendo o que você quer dizer.

— Kant afirma que não é apenas a consciência que se adapta às coisas. As coisas também se adaptam à consciência. O próprio Kant chama isto de “a virada de Copérnico” na questão do conhecimento humano. Com isto ele quer dizer que esta reflexão é tão nova e tão radical em relação à tradição quanto a afirmação de Copérnico de que a Terra gira em torno do Sol, e não o contrário.

— Agora entendo o que ele queria dizer quando afirmou que tanto os racionalistas quanto os empíricos estavam certos em parte. De certa forma, os racionalistas tinham esquecido a importância da experiência dos sentidos, enquanto os empíricos não quiseram ver que a razão co-determina nossa concepção de mundo.

— Para Kant, até a lei da causalidade, que, segundo Hume, o homem era incapaz de experimentar, é elemento componente da razão humana.

— Explique um pouco melhor.

— Você ainda se lembra de que, para Hume, era a força do hábito que nos fazia ver uma relação de causa entre os processos da natureza. Isto porque Hume achava que não podemos sentir que a bola preta de bilhar é a causa do início do movimento da bola branca. Por esta razão, segundo ele, não podemos provar que a bola preta sempre colocará em movimento a branca.

— Ainda me lembro disso.

— Mas Kant considera uma propriedade da razão humana exatamente isto que, para Hume, não pode ser provado. A lei da causalidade é eterna e absoluta, simplesmente porque a razão humana considera tudo o que acontece dentro de uma relação de causa e efeito.

— E novamente eu diria que a lei da causalidade está na natureza e não em nós mesmos.

— Kant diz que ela está dentro de nós. Ele concorda com Hume em que não podemos saber com certeza como o mundo é “em si”. Só podemos saber como o mundo é “para mim” e, portanto, para todos os homens. A diferença que Kant estabelece entre as “coisas em si” e as “coisas para nós” é a sua mais importante contribuição para a filosofia. Nunca seremos capazes de saber com toda a certeza como as coisas são “em si”. Só podemos saber como elas “se mostram” a nós. Em compensação, podemos dizer com certeza como as coisas serão percebidas pela razão humana.

— E isto está certo?

— De manhã, antes de sair de casa, você não pode saber o que vai ver e vivenciar no dia que está começando. Entretanto, você pode saber que o que verá e viverá será percebido como um evento no tempo e no espaço. Além disso, você pode estar certa de que a lei da causa e efeito terá validade, simplesmente porque você a carrega consigo enquanto parte da sua consciência.

— E poderia ser de outro jeito?

— Sim. Nossos sentidos poderiam ser outros, completamente diferentes, e também poderíamos perceber o tempo e o espaço de uma maneira completamente diferente. Além disso, poderíamos ser feitos de modo a não buscar a causa para os acontecimentos à nossa volta.

— Você tem um exemplo?

— Imagine um gato deitado no chão do quarto. Imagine, então, uma bola rolando pelo chão. O que o gato faz neste caso?

— Já fiz esta experiência. O gato corre atrás da bola.

— Certo. Agora imagine que, em vez do gato, você esteja no quarto. Se de repente você vê uma bola rolando, você sai correndo atrás dela?

— Primeiro eu me viro para ver de onde a bola veio.

— Sim, isto porque você é uma pessoa e quer necessariamente saber a causa daquele acontecimento. A lei da causalidade faz parte, portanto, da sua constituição.

— Mas isso é verdade mesmo?