A solução kantiana
A
resposta aos problemas do inatismo e do empirismo oferecida pelo filósofo
alemão do século XVIII, Immanuel Kant, é conhecida com o nome de “revolução
copernicana” em Filosofia. Por quê? Qual a relação entre Kant e o que fizera
Copérnico, quase dois séculos antes do kantismo?
Vejamos,
muito brevemente, o que foi a revolução copernicana em astronomia para, depois,
vermos o que foi ela em Filosofia.
A
tradição antiga e medieval considerava que o mundo possuía limites (ou seja, o
mundo era finito), sendo formado por um conjunto de sete esferas concêntricas,
em cujo centro estava a Terra, imóvel. À volta da Terra giravam as esferas nas
quais estavam presos os planetas (o Sol e a Lua eram considerados planetas). Em
grego, Terra se diz Gaia ou Geia. Como ela se encontrava no
centro, o sistema astronômico era chamado de geocêntrico e o mundo era
explicado pelo geocentrismo.
A
revolução copernicana demonstrou que o sistema geocêntrico era falso e que:
1.
o mundo não é finito, mas é um Universo infinito;
2.
os astros não estão presos em esferas, mas fazem um movimento (como demonstrará
Kepler, depois de Copérnico), cuja forma é a de uma elipse;
3.
o centro do Universo não é a Terra;
4.
o Sol (como já fora demonstrado por outros astrônomos) não é um planeta, mas
uma estrela, e a Terra, como os outros planetas, gira ao redor dele;
5.
o próprio Sol também se move, mas não em volta da Terra.
Em
grego, Sol se diz Hélios e por isso o sistema de Copérnico é chamado de heliocêntrico,
e sua explicação, de heliocentrismo, pois o Sol está no centro do nosso
sistema planetário e tudo se move ao seu redor.
Voltemos
agora a Kant e observemos o que ele diz.
Inatistas
e empiristas, isto é, todos os filósofos, parecem ser como astrônomos
geocêntricos, buscando um centro que não é verdadeiro. Parecem, diz Kant, como
alguém que, querendo assar um frango, fizesse o forno girar em torno dele e não
o frango em torno do fogo.
Qual
o engano dos filósofos?
Em
lugar de, primeiro e antes de tudo, estudar o que é a própria razão e indagar o
que ela pode e o que não pode conhecer, o que é a experiência e o que ela pode
ou não pode conhecer; em vez, enfim, de procurar saber o que é a verdade, os
filósofos preferiram começar dizendo o que a realidade é, afirmando que ela é
racional e que, por isso, pode ser inteiramente conhecida pelas idéias da
razão. Colocaram a realidade exterior ou os objetos do conhecimento no centro e
fizeram a razão, ou o sujeito do conhecimento, girar em torno deles.
Façamos,
pois, uma revolução copernicana em Filosofia: em vez de colocar no centro a
realidade objetiva ou os objetos do conhecimento, dizendo que são racionais e
que podem ser conhecidos tais como são em si mesmos, comecemos colocando no
centro a própria razão.
Não
é a razão a Luz Natural? Não é ela o Sol que ilumina todas as coisas e em torno
do qual tudo gira? Comecemos, portanto, pela Luz Natural no centro do
conhecimento e indaguemos: O que é ela? O que ela pode conhecer? Quais são as
condições para que haja conhecimento verdadeiro? Quais são os limites que o
conhecimento humano não pode transpor? Como a razão e a experiência se
relacionam?
Comecemos,
então, pelo sujeito do conhecimento. E comecemos mostrando que este
sujeito é a razão universal e não uma subjetividade pessoal e psicológica, que
ele é o sujeito conhecedor e não Pedro, Paulo, Maria ou Isabel, esta ou
aquela pessoa, este ou aquele indivíduo.
O
que é a razão?
A
razão é uma estrutura vazia, uma forma pura sem conteúdos. Essa estrutura (e
não os conteúdos) é que é universal, a mesma para todos os seres humanos, em
todos os tempos e lugares. Essa estrutura é inata, isto é, não é adquirida
através da experiência. Por ser inata e não depender da experiência para
existir, a razão é, do ponto de vista do conhecimento, anterior à
experiência. Ou, como escreve Kant, a estrutura da razão é a priori (vem
antes da experiência e não depende dela).
Porém,
os conteúdos que a razão conhece e nos quais ela pensa, esses sim, dependem da
experiência. Sem ela, a razão seria sempre vazia, inoperante, nada conhecendo.
Assim, a experiência fornece a matéria (os conteúdos) do conhecimento para
a razão e esta, por sua vez, fornece a forma (universal e necessária) do
conhecimento. A matéria do conhecimento, por ser fornecida pela experiência,
vem depois desta e por isso é, no dizer de Kant, a posteriori.
Qual
o engano dos inatistas? Supor que os conteúdos ou a matéria do conhecimento são
inatos. Não existem idéias inatas.
Qual
o engano dos empiristas? Supor que a estrutura da razão é adquirida por
experiência ou causada pela experiência. Na verdade, a experiência não é causa
das idéias, mas é a ocasião para que a razão, recebendo a matéria ou o
conteúdo, formule as idéias.
Dessa
maneira, a estrutura da razão é inata e universal, enquanto os conteúdos são
empíricos e podem variar no tempo e no espaço, podendo transformar-se com novas
experiências e mesmo revelarem-se falsos, graças a experiências novas.
O
que é o conhecimento racional, sem o qual não há Filosofia nem ciência?
É
a síntese que a razão realiza entre uma forma universal inata e um
conteúdo particular oferecido pela experiência.
Qual
é a estrutura da razão?
A
razão é constituída por três estruturas a priori:
1. a estrutura ou forma
da sensibilidade, isto é, a estrutura ou forma da percepção sensível ou
sensorial;
2. a estrutura ou forma
do entendimento, isto é, do intelecto ou inteligência;
3. a estrutura ou forma
da razão propriamente dita, quando esta não se relaciona nem com os conteúdos
da sensibilidade, nem com os conteúdos do entendimento, mas apenas consigo
mesma. Como, para Kant, só há conhecimento quando a experiência oferece conteúdos
à sensibilidade e ao entendimento, a razão, separada da sensibilidade e do
entendimento, não conhece coisa alguma e não é sua função conhecer. Sua
função é a de regular e controlar a sensibilidade e o entendimento. Do
ponto de vista do conhecimento, portanto, a razão é a função reguladora da
atividade do sujeito do conhecimento.
A
forma da sensibilidade é o que nos permite ter percepções, isto é, a forma é
aquilo sem o que não pode haver percepção, sem o que a percepção seria
impossível. Percebemos todas as coisas como dotadas de figura, dimensões
(altura, largura, comprimento), grandeza: ou seja, nós as percebemos como
realidades espaciais.
Não
interessa se cada um de nós vê cores de uma certa maneira, gosta mais de uma
cor ou de outra, ouve sons de uma certa maneira, gosta mais de certos sons do
que de outros, etc. O que importa é que nada pode ser percebido por nós se não
possuir propriedades espaciais; por isso, o espaço não é algo percebido,
mas é o que permite haver percepção (percebemos lugares, posições, situações,
mas não percebemos o próprio espaço). Assim, o espaço é a forma a priori
da sensibilidade e existe em nossa razão antes e sem a experiência.
Também
só podemos perceber as coisas como simultâneas ou sucessivas: percebemos as
coisas como se dando num só instante ou em instantes sucessivos. Ou seja,
percebemos as coisas como realidades temporais. Não percebemos o tempo
(temos a experiência do passado, do presente e do futuro, porém não temos
percepção do próprio tempo), mas ele é a condição de possibilidade da percepção
das coisas e é a outra forma a priori da sensibilidade que existe em
nossa razão antes da experiência e sem a experiência.
A
percepção recebe conteúdos da experiência e a sensibilidade organiza
racionalmente segundo a forma do espaço e do tempo. Essa organização
espaço-temporal dos objetos do conhecimento é que é inata, universal e
necessária.
O
entendimento, por sua vez, organiza os conteúdos que lhe são enviados pela
sensibilidade, isto é, organiza as percepções. Novamente o conteúdo é oferecido
pela experiência sob a forma do espaço e do tempo, e a razão, através do
entendimento, organiza tais conteúdos empíricos.
Essa
organização transforma as percepções em conhecimentos intelectuais ou em
conceitos. Para tanto, o entendimento possui a priori (isto é, antes da
experiência e independente dela) um conjunto de elementos que organizam os
conteúdos empíricos. Esses elementos são chamados de categorias e sem
elas não pode haver conhecimento intelectual, pois são as condições para tal
conhecimento. Com as categorias a priori, o sujeito do conhecimento
formula os conceitos.
As
categorias organizam os dados da experiência segundo a qualidade, a quantidade,
a causalidade, a finalidade, a verdade, a falsidade, a universalidade, a particularidade.
Assim, longe de a causalidade, a qualidade e a quantidade serem resultados de
hábitos psicológicos associativos, eles são os instrumentos racionais com os
quais o sujeito do conhecimento organiza a realidade e a conhece. As
categorias, estruturas vazias, são as mesmas em toda época e em todo lugar,
para todos os seres racionais.
Graças
à universalidade e à necessidade das categorias, as ciências são possíveis e
válidas; o empirismo, portanto, está equivocado.
Em
instante algum Kant admite que a realidade, em si mesma, é espacial, temporal,
qualitativa, quantitativa, causal, etc. Isso seria regredir ao forno girando em
torno do frango. O que Kant afirma é que a razão e o sujeito do conhecimento
possuem essas estruturas para poder conhecer e que, por serem elas universais e
necessárias, o conhecimento é racional e verdadeiro para os seres humanos.
É
isso que a razão pode. O que ela não pode (e nisso inatistas e empiristas se
enganaram) é supor que com suas estruturas passe a conhecer a realidade tal
como esta é em si mesma. A razão conhece os objetos do conhecimento. O objeto
do conhecimento é aquele conteúdo empírico que recebeu as formas e as
categorias do sujeito do conhecimento. A razão não está nas coisas, mas em nós.
A razão é sempre razão subjetiva e não pode pretender conhecer a realidade tal
como ela seria em si mesma, nem pode pretender que exista uma razão objetiva
governando as próprias coisas.
O
erro dos inatistas e empiristas foi o de supor que nossa razão alcança a
realidade em si. Para um inatista como Descartes, a realidade em si é espacial,
temporal, qualitativa, quantitativa, causal. Para um empirista como Hume, a
realidade em si pode ou não repetir fatos sucessivos no tempo, pode ou não
repetir fatos contíguos no espaço, pode ou não repetir as mesmas seqüências de
acontecimentos.
Para
Kant, jamais poderemos saber se a realidade em si é espacial, temporal, causal,
qualitativa, quantitativa. Mas sabemos que nossa razão possui uma estrutura
universal, necessária e a priori que organiza necessariamente a
realidade em termos das formas da sensibilidade e dos conceitos e
categorias do entendimento. Como razão subjetiva, nossa razão pode
garantir a verdade da Filosofia e da ciência.
Fonte: CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia.
São Paulo: Ed. Ática, 2000.
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